Результаты религиоведческой экспертизы

Экспертный Совет по проведению государственной религиоведческой экспертизы при Управлении Министерства юстиции Российской Федерации по Республике Алтай на основании запроса Управления Министерства юстиции Российской Федерации по Республике Алтай (исх. № 03-07-10-663 от 21.02.2012 г . ), в соответствии с подпунктом 8 статьи 11 Федерального закона от 26.09.1997 № 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях», положениями ст. 48 Федерального закона от 23.07.2008 № 160-ФЗ «О внесении изменений в отдельные законодательные акты Российской Федерации в связи с совершенствованием осуществления полномочий Правительства Российской Федерации», подпунктом 30.11 пункта 7 Положения о Министерстве юстиции Российской Федерации, утвержденного Указом Президента Российской Федерации от 13.10.2004 № 1313 «Вопросы Министерства юстиции Российской Федерации», приказом Министерства юстиции Российской Федерации от 18.02.2009 № 53 «О государственной религиоведческой экспертизе», Положением об Экспертном Совете по проведению государственной религиоведческой экспертизы, утвержденным приказом Управления Министерства юстиции Российской Федерации по Республике Алтай от 20.08.2009 №124-а, провел государственную религиоведческую экспертизу в отношении Местной религиозной организации «Тенгрианство – Небесная вера» (с. Верх-Апшуяхта) с целью решения вопроса о признании организации религиозной и проверки достоверности сведений об основах вероучения организации и соответствующей ему практики.

1. Выписка из протокола учредительного собрания Местной религиозной организации с. Верх-Апшуяхта «Тенгрианство - Небесная Вера» (председатель Сат С.Р.) от 12.01.2012г. (копия на 3 л.);
2. Устав Местной религиозной организации с. Верх-Апшуяхта«Тенгрианство - Небесная Вера» от 12 января 2012 г. (копия на 6 л.);
3. Распоряжение Управления Министерства юстиции Российской Федерации по Республике Алтай от 16 февраля 2012 года № 14/03 «О продлении срока рассмотрения документов религиозной организации при ее создании» (копия на 1 л.).
4. Справка о создании религиозной группы «Тенгрианство» - небесная вера с 1996г.» - (название орфографически отличается от заявленного названия «Тенгрианство – Небесная Вера» та же самая организация?) и справка о фактическом существовании религиозной группы без уведомления о создании и деятельности от 20 апреля 2012 г. (копия на 1 л.);
5. Сведения об основах вероучения «История возникновения «Тенгрианства» (предполагаемый автор Сат В.А.) (копия на 8 л.);
6. Сведения об основах вероучения и практики религии Тенгрианство (после второго заседания Совета) (копия на 2 л.);
7. Сведения о соответствующей практики и методы исповедания алтайцами своей веры «Тенгрианство» (добавлена на 3 заседании Совета от 3 мая 2012г.) - (копия на 1 л. прилагается);
8. Сведения о вероучении под названием «Создатель» (добавлена на 3-м заседании Совета от 3 мая 2012г.) (копия на 3 л. прилагается);
9. Сборник стихов Валерий Сат «Родина у нас одна». В 2-х частях. Горно-Алтайск, 2012г.

Дополнительная литература:
1.Р.Н. Безертинов Древнетюркское мировоззрение «тэнгрианство»: Учебное пособие -  Казань: РИЦ «Школа», 2006. – 164с;
Р.Н. Безертинов Тенгрианство – религия тюрков и монголов: Научно-популярное издание., 2-е изд., доп. – Н.Челны. Аяз, 2000, Слово, 2004 – 448с.
При проведении экспертизы были установлены обстоятельства, имеющие значение для ее результатов – в частности, нехватка информации в представленных документах, касающихся как самого вероучения тенгрианства, так и местной авторской интерпретации тенгрианства, различных аспектов ее (организации) религиозной деятельности.
В силу этого, на основании п.4 и п.14 «Порядка проведения государственной религиоведческой экспертизы», Экспертный Совет на заседании 1 марта и 11 апреля 2012 года счел необходимым:
а) расширить подлежащий изучению перечень материалов, касающихся истории тенгрианства и религиозных особенностей тенгрианства за счет различных источников (см. список литературы);
б) проведение беседы-опроса (с элементами глубокого интервью) фактического лидера «Тенгрианство-Небесная Вера» Сат В.А.
Обе задачи были выполнены, дополнительная информация получена.
В соответствии с п.7 «Положения об Экспертном Совете по проведению государственной религиоведческой экспертизы при Министерстве юстиции Российской Федерации» и п.13 «Порядка проведения государственной религиоведческой экспертизы», при рассмотрении вопроса о признании в качестве религиозной организации «Тенгринство-Небесная Вера» и проверки достоверности сведений об основах вероучения организации и соответствующей ему практики, на заседаниях присутствовал фактический руководитель данной организации Сат Валерий Аранчулович (1 марта и 3 мая 2012г.), а также формальный председатель Сат Светлана Рысовна (на 1-м заседании 1 марта 2012 г.).

Исследовательская часть
Методология проведения комплексной религиоведческой экспертизы
Объектом религиоведческой экспертизы (РЭ) является исследование материальных объектов, содержащих религиозную информацию (учредительные и иные документы, практики представляемой организации, содержащие информацию, необходимую для определения религиозного характера в мировоззренческой доктрине и соответствующей ей практике регистрируемой организации), а также, если есть возможность, исследование самих верующих определенной религиозной организации и предметов культа (для качественной реконструкции и анализа вероисповедания) [1, С.32-34].
Предметом РЭ является определение религиозного характера религиозной организации и достоверности сведений относительно основ вероучения и соответствующей ей практики.
Методы : опрос с элементами глубокого интервью, описательный метод, анализ документов, сравнительно-исторический метод, метод качественно-количественного анализа содержания текста (стихов Сат В.А.), системный метод, герменевтический метод.
Историко-этнографическая справка
Учитывая неоднозначность, неоформленность и продолжение исследований феномена тенгрианства и отсюда сложность поставленной перед Экспертным Советом задачи, фрагментарность и противоречивость данных о тенгрианстве, постоянное смешение в общественном сознании таких религиозных понятий как шаманизм, бурханизм, белая вера, язычество, тенгрианство, считаем нужным перед ответами на поставленные вопросы определиться с основными понятиями и категориями. Заявлять о тенгрианстве на Алтае как однозначно признанной алтайцами религии преждевременно. Анализ алтайских археологических памятников, алтайских древнетюркских рунических памятников (все 90 наименований на 2012г. по Каталогу древнетюркских рунических памятников Горного Алтая) показывает, что пока нет никаких письменных и пиктографических свидетельств в пользу повсеместного почитания главного бога Тенгри и тенгрианства среди алтайцев. Нет ни одного упоминания Тенгри, в отличии например от монгольских аналогов, но встречаются изображения шаманов, Будды. Более того чаще встречаются свидетельства в пользу анимистических культов, культа предков, шаманизма, буддизма и даже манихейства. Исследователи Тыбыкова Л.Н., Невская И.А., Эрдал М. пишут, что «…надписи Бичикту-Боом…иногда относят к манихейским молитвенным текстам (Кызласов 2001, 2004), с чем не все тюркологи согласны…надписи призывают воинов-защитников к атаке против врага». [2, С.18]. «На Калбак-Таше располагался алтарь древних народов, сюда приходили отовсюду, чтобы принять участие в обрядах….Здесь тысячелетиями сосуществовали и конкурировали друг с другом различные религии: тенгрианство, буддизм, христианство, манихейство и др…..надписи, например: ….О, святой (см. надпись Калбак-Таш VIII). В IX-X веках манихейская религия проникла в Южную Сибирь. И следы этого влияния, возможно, отразились на содержании надписей Калбак-Таша. Эту точку зрения отстаивает И.Л. Кызласов (001, 2002, 2004) и наши прочтения ей не противоречат, хотя и не всегда подтверждают ее» [2, C 18].
Кызласов И.Л. считает, что «Наскальные надписи, представленные их крупным скоплением на территории России – начертаниями Чуйской скалы Ялбак-Таш, характеризуют иную область применения письменности, молитвенную и философски наполненную жизнь приверженцев манихейства - мировой религии, охватившей Алтай с 60-х гг. VIII в.» [3, C 6].
Также социологические опросы населения (опросы кафедрой социологии, политологии и культурологи в 2006-2007гг.) Показывают незнание или по-крайней мере, непопулярность среди алтайского народа тенгрианства.
В религиоведении известны десятки классификаций религиозных традиций и большая часть из них выделяет т.н. первобытные, архаические, родоплеменные религиозные формы. В истории человечества, включая народы Евразии известны архаические (древнейшие) религиозные верования и культы: фетишизм, тотемизм, анимизм, культ предков и др.
Позднее складывается шаманизм, вобравший в себя вышеуказанные архаические верования. В период средневековья шаманизм у тюркоязычных народов, включая предков алтайцев, стал развитой религией, имевшей все основные элементы, присущие мировым религиям: культы, организацию, мифологию. Шаманизм – религия родо-племенного общества (социума), поэтому в нем множество вариабельных черт, поскольку на изначальных этапах каждая патриархальная общность (род) имела свой культ, обряды, ритуалы, совершавшиеся  шаманом (камом), как духовным лидером. Кроме того, ранний шаманизм предварял собой появление национальных религий или религий народа и тем более мировых религиозных систем (буддизм, христианство, ислам). На этой основе исследователями очерчен регион Сибири и Центральной Азии как место появления и развития классического шаманизма. Алтайский шаманизм представляет собой раннюю форму религии предков алтайцев. Судя по всему, шаманизм бытовал здесь с самого начала тюркского времени, а его корни, естественно, уходят к шаманизму племенам предшествовавшего гуннского времени далее. Мировоззренческой основой традиционного шаманизма, как уже неоднократно отмечали исследователи, выступал анимизм, понимаемый в виде совокупности представлений об одухотворенности природы [4, С. 92-93]. Что касается алтайского шаманизма, то согласно выработанных в нем мировоззрению и мифологии все природные объекты и явления имеют нематериальную, духовную основу – духов, «хозяев» [5, С. 48].
В литературе по средневековой истории Горного Алтая утвердилось мнение о господстве шаманизма в духовной жизни предков алтайцев. Но, необходимо отметить, что в алтайских фольклорных, исторических, археологических материалах отчётливо прослеживается и влияние мировых религий – буддизма, христианства (нестроинства). Известны попытки распространения буддизма среди тюрков при каганах Тобо и Могиляне (VI–VII века). Тем не менее, в среде широких слоев народа буддизм не получил заметного распространения [6, С. 89]. В дальнейшем,  были предприняты переводы на уйгурский язык священных буддийских книг (например, в X веке сутра «Алтун йарук»). В средние века среди найманов и племен Алтая распространяется христианство несторианского толка. Так, Л.Н. Гумилев отмечал, что на Алтае «шаманизм в XIII веке был сильно развит, уживаясь там с несторианством» [7, С. 18].
В джунгарский (ойротский) период, точнее во второй половине  XVII века на Алтай приходит очередная волна распространения буддизма (ламанизма), ставшего государственной религией Джунгарского ханства. Следовательно, среди алтайцев традиционный шаманизм стал вытесняться буддизмом. Именно к этому периоду, вероятно, относятся легенды и предания о притеснениях камов (шаманов) и изживании шаманских «темных» обрядов (кровавых жертвоприношений) [8].
После присоединения Горного Алтая к России шаманизм среди алтайцев вновь усиливается, за счет заметного ослабевания влияния буддизма. Но вместе с тем, начиная с середины XIX века, в духовной жизни алтайцев значительную роль стало играть христианство (православие) [9, С. 177-179].
В начале XX века в процессе религиозной реформации среди алтайцев распространилась «белая вера» ( ак jанг ) или бурханизм. В среде широких масс народа бурханизм представлял собой синкретическую религию, соединившую обновленные шаманские верования и буддийские обряды и вероучение [10].
Таким образом, алтайский фольклор, письменные исторические источники и этнографическая литература свидетельствует о том, что традиционными религиями алтайцев со средневековья и до начала XX столетия являлись шаманизм, буддизм и бурханизм. Ни в одном из выше указанных источников нет упоминания о том, что у предков современных алтайцев существовала религия «тенгрианство» (система вероучения, мировоззрения, культово-обрядовых практик). Можно лишь отметить, что собственно культ неба архаичный, он входил и до сих пор является составной частью культовой системы шаманизма, буддизма, а также зороастризма, даосизма, синтоизма и некоторых других религий народов Азии.

ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ
Перед Экспертным Советом были поставлены следующие вопросы:
Вопрос 1. Является ли «Тенгрианство-Небесная Вера» вероучением?
Вопрос, на наш взгляд, сформулирован не совсем корректно, поскольку в нашем случае необходимо учитывать ряд нюансов: а) под «Тенгрианством» понимается генотеистическая (доминирование одного божества при существовании и почитании множества других божеств) религия имевшая государственный культ в эпоху Тюркского каганата  и ярко выраженная на территории прежде всего Монголии, а алтайцы проживавшие на территории Алтая относились к северной периферии данного каганата. И можно предположить, что вера алтайцев в виде анимистических представлений, шаманизма и культа предков не противоречила ряду представлений тенгрианства, однако она не исчерпывало само Тенгрианство, поскольку последнее предполагала еще и государственный церемониальный культ, особую касту жрецов, знание и развитие рунической тюркской письменности преимущественно орхонского письма. В доказательство можно привести наличие большого числа на территории Монголии археологических памятников, целостных в смысловом формате текстов с упоминание верховного божества Тенгри. Появление письменного источника, например Гадательной книги «Ырк битинг» (IXв.) и такого памятника как памятник Культегину; б) «тенгрианство» понимается Сат В.А. как специфическая вера «небесных людей» - алтайцев, т.е. мы должны подчеркнуть авторскую трактовку тенгрианства не имеющую отношения к общеупотребительному понятию «тенгрианство»; в) вероучение организации «Тенгрианство – Небесная Вера» демонстрирует признаки алтайской национальной анимистической культовой системы, включающей в себя такие формы как культ предков, анимизм, шаманизм, тотемизм и элементы магии.
В исследуемых документах тенгрианство представлено как проторелигия. Но вопрос о проторелигии всего человечества пока не решен однозначно. Так Сат В.А. считает это тенгрианством, а есть еще например инглиизм (проторелигия зародившаяся в Иртышском регионе) или например ведическая религия ариев и т.п. Так Калачев А. пишет «Понятие об едином Боге – «Кудае» я встречал почти везде, но этот бог имеет две стороны: «Ульгень» - добрая сторона, «Эрлик» - злая. Две стороны эти борются между собой, создавая жизнь и смерть…бесчисленные духи, «ак-неме»..жертвы лошади…[11, С. 518-519]. «…на вопрос как они молятся мы получали ответ…: Кудай – один, Иисус  другой, Николай – третий, Христос – четвертый» [11, С.512]. Итак, в лкссических исследованиях фиксируется много противоречивых данных, несовпадающих с представлениями у Сат В.А. (там редко пишут о Тенгрианстве).
Прежде чем рассматривать подробнее структурные элементы религиозой системы, необходимо дать определение самой религии. Так Яблоков И.Н. пишет: « Религия …одна из сфер духовной жизни, способ практически-духовного освоения мира обществом, группой, личностью.…В ставших религиях выделяют: религиозное сознание – обыденное и концептуальное; деятельность - культовая и внекультовая; отношения; институты и организации». [12, С.461-463].
Вся религиозная система делится на: - религиозное сознание; религиозные институты; религиозная деятельность; религиозные отношения [13, С.12].
Религиозное сознание – это сознание, основанное на вере в сверхъестественное. Ядром религиозного сознания является подчеркивание связи верующего с Богом (богами), иными сверхъестественными существами, или со сверхчувственным миром. Важным элементом религиозного сознания является религиозная идеология - система религиозных идей, взглядов и представлений, отраженная в системе догматов, утверждений и предписаний[14, С.21-23].
Религиозные институты – это организационно-институционная форма религии. В первобытном обществе религиозных организаций не было: церемониями руководили старейшины рода и племени, которых постепенно вытесняли профессиональные служители культа (шаманы, жрецы и пр.). Эти простые институты, которые известный религиовед Д.М. Угринович условно называл «религиозными группами», отмечая, что их состав обычно совпадал с составом племени, рода или общины[15, С. 142-143]. В зрелых обществах появились сложные религиозные организации.
Религиозная деятельность – деятельность, в основе которой лежит  культ. Последний характеризуется ритуальными действиями (молитвы, богослужения, обряды, таинства, церемония, посты и т.д.). К средствам культа можно отнести место для совершения таких действий, религиозное искусство, разнообразные культовые предметы.
Религиозные отношения – это отношения между верующими, а также их группами или организациями, которые складываются в соответствии с религиозным сознанием и выражаются как в непосредственной религиозной деятельности, так и во внерелигиозной сфере с учетом соблюдения верующими религиозных принципов.
Вышеизложенное соответствует приведенными в п.1 ст.6 Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» признаками религиозного объединения, среди которых выделяются: «вероисповедание; совершение богослужений, других религиозных обрядов и церемоний; обучение религии и религиозное воспитание своих последователей».
Рассмотрим «Тенгрианство-Небесная вера» в соответствии с приведенными выше критериями.
Религиозное сознание отражается, в первую очередь, за счет принятия религиозной идеологии, которую как систему религиозных идей, взглядов и представлений, отраженных в системе догматов, утверждений и предписаний, составляют:
Книги и каноны (отсутствуют в предоставленных документах). Молитвенные тексты (отсутствуют), устно передаваемые молитвенные формулы (экспертам они не известны, не предоставлены в документах).
Авторская этимология понятий (Сат В.А.): вся история Тенгрианства в этимологическом плане восходит к понятию «небо», «Небесный (-ая, -ое, -ые)». Тенгрианство – небесная вера, Алтай – дар неба, Алтайцы – небесные люди, Алтайский язык – язык небесных людей, Кутай – небесный создатель жизни, Укок – небесный род [16, С.5]. Авторское понимание Тенгрианства сводится к утверждению и сведению всех «признаков тенгрианства» к понятию «небо - небесное», а не столько к конкретному тюркскому божеству Тенгри. Такая трактовка тенгрианства практически не находит особой поддержки у других исследователей и представителей алтайского народа.
Мораль: нет понятия греха, но каждый человек отвечает за свои поступки собственным здоровьем (хорошие поступки – здоровый человек, а плохие поступки - болезни). Также Сат В.А. подчеркивает что в тенгрианстве нет понятия «смерть», но это довольно спорный тезис. Так даже те археологические памятники, которые встречаются на территории Алтая и относятся к периоду расцвета Тюркского каганата указывают на сожалении по поводу смерти, оплакивание умершего и печаль по нему. Например, надписи Бар-Бургазы I (A-18) [2, С. 110].
Религиозные институты . Если последователи Сат В.А. «Тенгрианство - Небесная вера» - основываются на древнем тенгрианстве, то должна быть реконструирована иерархическая система культа Тенгри, восстановлено жречество, четко расписана культовая обрядовая деятельность главы рода и т.п. В представленных документах фиксируются лишь некоторые обряды, общего плана (не являющиеся специфическими тенгрианскими). В организации, тем не менее присутствует кам (Сат С.Р.), но согласно тенгрианским вероучительным аспектам и правилам камы не допускались до определенных обрядов и церемоний. Сат В.А. отрицает шаманизм и, по-крайней мере, разводит понятия «шаман» и «кам». Что также в религиоведении считается не типичным».
Следовательно, другие лица в организации должны осуществлять эти функции и для регистрации местной религиозной организации они должны быть четко прописаны.
Религиозная деятельность Это обряды и церемонии, носящие обязательный характер: это обряд религиозной инициации (например крещение и т.п.), брачный обряд, обряд погребения и т.д. В представленных документах о вероучении и практики отсутствует описание важнейших обрядов, регулирующих жизнь верующего конкретной религиозной организации. Также в данную сферу обычно включаются разнообразные формы почитания особых людей (святых, пророков, героев) в данной религии (в документах нет информации). Молитвы и их виды (нет информации), культовые здания для организованного отправления культа (Сат В.А. пишет об отсутствие храмов в тенгрианстве и настаивает на почитании божества в естественной природной среде. Данная точка зрения не является общепризнанной в тенгрианстве. Так Безертинов Р.Н. пишет об установке малых храмов в виде юрт, а также особо устроенных жертвенниках и поминальных комплексов) [см. 23, 24]. Косвенно это подтверждают и раскопки на территории Монголии. Священные места (информация присутствует, но не является специфически тенгрианской, а относится к родовым алтайским святым местам одинаково почитаемым в бурханизме и шаманизме. Сат В.А. пишет о местах проведения обряда (мюргюль) и установке в них культовых сооружений «кюре» (см. Сведения о соответствующей практике и методы исповедания алтайцами своей веры «Тенгрианство» на 1 л.)). Так на 3-м заседании Совета от 3 мая 2012 г. Сат В.А. демонстрировал фотографию с изображением священного места (курее) и жертвенника (тагыла)  в качестве доказательства тенгрианства. Но сам автор фотографии Экеев Н.В. характеризует данную площадку как священное место бурханистского культа. Данный факт показывает что Сат В.А. довольно производно, вне контекста (не читая текст под фотографией) интерпретирует тот или иной факт религиозной жизни алтайского народа. Наличие в жилище особого места (в документах не указано), священные изображения (не представлена информация), посты (нет информации),обряды жертвоприношений (упоминается обряд Великому Духу Неба, - единому Богу Кутай совершается жертвоприношение в нач. июня, а в середине осени жертвоприношение Духу Земли). В данном случаи мы видим некоторое смешение понятий. В данном контексте Кутай и богиня земли уже воспринимаются как духи с которыми все люди имеют связь (см. Основы вероучения и практики религии Тенгрианство, 2 л.).
Религиозные праздники календарного цикла. Перечисляется 24 праздника с четкой привязкой к дате, но в последующем тексте не отражаются, а перечисляются праздники уже другие и также без расшифровки. Практически не происходит состыковки в тексте. Так если на стр.1. представлен весь перечень праздников (24 наименования), то почему он не расшифрован и не отражен в культовой деятельности описанной на стр.2. Например, указывается важнейший праздник жертвоприношения Духу Неба в июне, а в самом перечне он не значится под таким названием, там лишь есть праздник «семена» 6 июня  (см. Основы вероучения и практики религии Тенгрианство, 2 л.).
Религиозный обряды жизненного цикла : оформление брачных отношений, рождение ребенка, инициация, погребение, религиозный характер самого захоронения согласно тенгрианству (нет информации). Сказано лишь, что все обряды имеют коллективную форму.
Сат. В.А. в качестве основных религиозных мировоззренческих начал выделяет веру в духов, магические обряды. В большинстве классических типологизаций религии, такие основания принято относить к натуралистической ранней первобытной форме религии (религии природы, первобытные религии), называемой анимистическим верованиями и шаманизмом. Включающие культ предков и магические обряды (см. типологию религий в работах Э. фон Гартмана, А. Тиле, Г. Зибека, Дж. Леббок и Э. Тайлора, И. Н. Яблокова и т.д.).
Также сравнительный анализ представленной культовой практики с ритуалами тенгрианства у Безертинова Р.Н., на сайте Международного фонда исследования тенгри (МФИТ, Якутия) и другими источниками демонстрирует неоднородность, несовпадение с пониманием тенгрианства у Сат В.А. Отсюда можно сделать вывод, что либо Сат В.А. и его интерпретация тенгрианства не является аутентичной тенгрианству в целом, либо само современное тенгрианство находится еще на стадии формирования и это скорее не древняя религия тюрков, а современная философско-религиозная концепция создаваемая определенными людьми . Либо тенгрианство настолько еще не раскрыто, не исследовано, что говорить о сохранении проторелигии и ее аутентичном воспроизводстве преждевременно.
Религиозные отношения представлены в «Тенгрианстве-Небесная Вера» требованиями уважать друг друга «все братья и сестры» [см. 16, а также История возникновения «Тенгрианства»]. Нет особых служителей культа, т.е. все могут исполнять обряды. Отношения внутриобщинные видимо надо рассматривать через такие характеристики как «благородные черты характера алтайского народа», отсюда интерпретировать систему запретов.
Обучение религии и религиозное воспитание последователей . Обучение происходит исключительно в устной форме. Данные аспект может быть дополнен опросом на 1-м заседании Совета от 1 марта 2012г, где Сат В.А. рассказывал об обучении детей (из Тюмени, приехавших по экологической программе) религиозным алтайским обычаям и традициям, например привязывание ленточек (кыйра) и почитанию природы (но это не специфические обряды тенгрианства, а обряды общие для анимистических верований). Также Сат В.А. пишет «Для передачи знаний о религии могут организовываться культурно-просветительские и образовательные учреждения (см. см. Основы вероучения и практики религии Тенгрианство, на 2 л)», но не указаны, какие конкретно мероприятия.
В вышеозначенном тексте нет представлений о целостной законченной форме религии, отсутствуют данные об иерархии (лишь написано что каждый выбранный из присутствующих может совершать обряд), отсутствует Св. Писание, канон или авторитетный текст и утверждается об устной преемственности традиции, но механизм преемственности не прописан. Ряд признаков (см. выше: бессистемность, отсутствие канона, развитого культа, иерархии, социальные признаки (малая численность последователей, отсутствие единого понимания тенгрианства у алтайского народа, список праздников не является универсальным) позволяют четко зафиксировать модернизационную, еще формирующую (не имеющую окончательной завершенной формы) модель вероучения тенгрианства. Более того, по ряду признаков (доминирование авторских интерпретаций, спорных филологических переводов слов и их привязка к историческим данным. Например от хвалебных песен «Алкыштар» как живом восхвалении природы Сат В.А. проводит мысль о связи алтайцев и Ариев, ставит знак равенства между ними. (см. История возникновения «Тенгрианства» на стр 6.) можно отнести «Тенгрианство-Небесная Вера» к авторскому по-новому интерпретируемому учению, обыгрывающему тему анимистических верований, шаманизма и магии. Сам В.А. Сат  называет мировоззрение алтайцев язычеством, ссылаясь на мнение Чорос-Гуркина [16, C.7].
В представленных документах (основы вероучения и т.д.) нет ссылок на авторитетных авторов. Например тенгрианцы в Якутии используют работы целого ряда ученых. Это такие ученые как О. Сулейменов, Ш. Биры, М. Аджи, Н.Г. Аюпов, Л. Дашням. В документах и беседах Сат В.А. не подчеркивает связь, ни делает ссылок, ни на одного из данных ученых. Вернее предположить, что Сат В.А. представляет авторскую трактовку тенгрианства без какой-либо связи с коллективом людей, связанных с движением возрождения тенгрианства в мире .
По характеру информации, предоставленной в т.н. «Истории возникновения «тенгрианства»» необходимо сделать вывод об очевидном сходстве понимания сути тенгрианства с анимистическими верованиями, с шаманизмом. Анализ высказываний и некоторая аморфность и незаконченность в структуре «Тенгрианство-небесная Вера», упор на экологичности (мистический экологизм) и слабой разработанности культовой составляющей, привязка к сибирскому региону – все это говорит не о возрождении проторелигии «Тенгрианство», а о новом религиозном движении (НРД), лидером которого является Сат В.А.
Вывод: группа последователей Сат В.А. «Тенгрианство - Небесная Вера» является общностью родоплеменного архаического анимистического типа с элементами шаманизма. Но в ее деятельности, методах работы отражается преимущественно экологическая составляющая (по первому опросу на заседании от 1 марта 2012г.). Поэтому, во-многом, данная группа проявляет себя на современном этапе как общественная экологическая организация. Слабо выражена вероучительная сторона, культовая практика (в документах лишь представлены обрывочно названия праздников и некоторые обряды, зачастую бессистемно и противоречиво), не указаны методы конкретного воспитания граждан в соответствии с вероучением. Доказательств же ее приверженности к мировому Тенгрианству как в историческом так в культурно-религиозном смысле недостаточно, вернее их практически нет на уровне вероучения, культа и системы преемственности, которая должна фиксироваться в структуре религиозной организации и ее основных типах отношений.
2. Можно ли считать вероучение, исповедуемое Местной религиозной организацией  вероисповедания – «Тенгрианство-Небесная Вера», аутентичным вероучению тенгрианства?
Данные вопрос дублирует во многом предыдущий. В справке по вероучению Сат В.А. в качестве основного доказательства приводит орхоно-енисейскую руническую систему, расширенную В. Томсеном и В.В. Радловым, где упоминается имя бога Тенгри и на этом основании выводит все тенгрианство. Но возникает вопрос: знаменитая экспедиция Радлова (1891г.) и современные находки (археологические находки: памятники, стелы и т.д.) обнаруженные на территории Алтая содержат сведения о тенгрианстве? Рунические алтайские надписи носят часто обрывочный характер, и как письмо имеет несколько стилей и часто отличается от классического орхоно-енисейского письма. Руническая письменность не стала письменностью алтайского народа [см. 2]. Итак, Алтай не являлся центром для империи Тюркского кагана с тенгрианством и вообще всегда оставался на уровне первобытных шаманских анимистических родовых верований. Более того, в расцвет тенгрианства в Монголии и т.д. в 7-8 вв.н.э. на Алтае была попытка распространить буддизм и нет  свидетельств о сопротивлении ему тенгрианства, а только о шаманизме. Итак, попытка представить тенгрианство как проторелигию всех тюрков да еще с центром на Алтае (что как раз важно в нашем случае, Сат В.А. уверяет, что здесь на Алтае аутентичное настоящее тенгрианство), безосновательна, является несколько искусственной, бездоказательной и преждевременной. Ведь никто, даже сам Радов В.В., Спасский Г.И., Томсен В. не говорят об Алтае  в этом смысле (как приверженцев тенгрианства), а только о шаманизме, культе предков, почитании духов природы, о божествах Ульгене (Кутае) и Эрлике. С ними солидарен и Ядринцев Н.М. [17, С. 507-509; 18, С.53-54; 19, 20, 12, С. 501]. « Наиболее древним, родоплеменным отношениям повсеместно соответствует…тотемизм.…алтайский анимизм. Культ предков…Рисунки Калбак-Таш…мужчина…у него короткая толстая шея и полностью скрывающий голову серповидный головной убор. Правая, согнутая в локте рука поддерживает у пояса объект, напоминающий небольшой, но пышный хвост….Ученые полагают…изображены шаманы, использовавшие для своих культовых одеяний перья птиц, шкуры животных…Хотя изображенные в других сценах хвостатые люди, держащие посохи или палицы, могут быть истолкованы и как охотники, надевавшие на себя шкуры животных, чтобы скрытно подойти к зверю или птице. [21, С.22-.27].
Итак, учение, представленное в документах последователей Сат В.А. «Тенгрианство – Небесная Вера» нельзя назвать аутентичным тенгрианству. Учение Сат В.А. близко к анимистическим верованиям и шаманизму, и по характеру происхождению вероучения имеет черты эмерджентного или вернее эмерджентно-реставрационного движения, т.е. вновь созданного движения без четко выраженной социальной структуры. [22, С. 97-100 ].
Тенгрианство же имело, кроме родовых семейных обрядов, четко выраженный культ на государственном уровне (Тюркский каганат) и следовательно в случаи, если речь идет о возрождении тенгрианства, необходимо возрождать все элементы данной религии: вероучение, догматы, культ, институты, жречество и отношения. Если же мы имеем дело с алтайской родоплеменной анимистической системой верований, то уместно говорить о первоначальной ранней стадии религии и следовательно синкритичности и нерасчленности религиозного сознания, а также отсутствии письменной фиксации и устной передачи знаний из поколения в поколение. Так сам Сат В.А. (заседание совета от 3 мая 2012г.) утверждает что понятие «тенгрианство» им используется прежде всего как слово в значении «небесный, Небо» и от него он проводит связь к понятию «небесные люди» т.е. «алтайцы – небесный народ» и в этом значении тенгрианцы. Это довольно специфическое, узкое и в полном смысле авторское понимание тенгрианства. В целом вероучение, интерпретируемое Сат В.А. вполне соответствует алтайской национальной анамистической системе верований включающей в себя такие формы религии как анимизм, культ предков, магия и шаманизм. В беседах Сат В.А. обнаруживает некоторую предубежденность против термина «шаманизм», поскольку считает последний исключительно не религиозной формой, а личным призванием отдельных людей-одиночек (камов) и следовательно он (шаманизм) не может иметь организационной структуры, существовать в виде религиозной организации (за исключением некоего коллектива шаманов). В данном случаи требуется пояснение. Под шаманизмом понимается не только индивидуальное исповедание и приобщение к шаманской практике (камлание), но и сообщество людей, разделяющих систему верований шамана, использующих вероучительные и культовые аспекты  в виде почитания различных божеств, духов, обращение за помощью к шаманам. Наделение и вера в их сверхспособности. Безусловно, что шаманизм является лишь одним из элементов в наборе анимистических верований. Поэтому еще раз подчеркнем, что у алтайцев ярко выражены такие религиозные формы как анимизм, тотемизм, элементы магических ритуалов, шаманизм, культ предков (справка о вероучении и беседы с Сат В.А. фиксируют наличие вышеперечисленных форм в сознании Сат В.А.). Отсюда вопросы относительно рассмотрения письменных источников (канона, Св. Писания, нормативных документов), четко выраженной иерархической культовой системы отпадает, поскольку родоплеменные формы ранней религии не могли их иметь.
Если же принципиально организаторы настаивают на возрождении Тенгрианства как древней религии генотеистического типа (имевшей государственный культ в период Тюркского каганата) то представленные документы показывают недостаточное отражение всех необходимых элементов данной религии. Исторические данные о тенгрианстве позволяют сделать вывод о том, что Сат В.А. недостаточно хорошо представляет себе тенгрианство, не владеет всем набором культовых практик, вероучительных основ и не связан с исследователями и приверженцами тенгрианства в различных регионах земли и России в частности. Для возрождения же древней религии необходимо восстановить механизм преемственности, культовую практику (обряды и церемонии, включая обряды проводившиеся на государственном уровне), основной язык и письменность тенгрианцев (руническое письмо).
Надо сказать также, что вопрос с тенгиранством является спорным и в научном сообществе находится в стадии разработки, консультирования и выносить окончательное решение о тенгрианстве пока преждевременно.
3. Можно ли осуществлять обучение религии и воспитание последователей при отсутствии сформулированного и зафиксированного в печатных источниках вероучения?
Безусловно можно, если речь идет о бесписьменных культурах и о родоплеменных формах религии. Можно осуществлять обучение религии и воспитание последователей при отсутствии сформулированного и зафиксированного в печатных источниках вероучения. Но должен существовать другой эффективный механизм сохранения  и передачи религиозных основ. Есть механизм преемственности (либо по семейной линии, либо передача в общине от учителя к ученику и подтверждение через процесс инициации как это и происходит в обществах, где практикуется анимизм, шаманизм и другие архаические религиозные верования). В документах организации «Тенгрианстве - Небесная Вера» – такой механизм не просматривается четко.
Но если речь идет о тенгрианстве (о чем говорится в Уставе), то в истории данная религии известна именно как первая религия, объединившая тюрков и в Тюркском каганате, довольно высокого уровня цивилизации, существовали все важные признаки - это государство, письменность (тюркское руническое письмо (орхоно-енисейское)), развитая жреческая иерархия, развитый государственный религиозный культ почитания верховного божества Тенгри. Ему строили храмы, особые жертвенники. Возводили стелы с соответствующими надписями, которые встречаются на территории Ср. Азии, Хакассии, Монголии, но не встречаются на территории Алтая (надписи в честь Тенгри), у тенгрианцев кроме наскальных надписей письмо применялась и в оформлении утвари и на бумаге (Гадательная книга – IXв.). В документах заявителя не встречаются необходимые признаки вышеупомянутого тенгрианства.
4. Достоверны ли сведения об основах вероучения организации и соответствующей ему практики, представленные в документах?
Возвращаясь к поставленному перед Экспертным Советом вопросу, отметим, что в наше распоряжение были предоставлены авторские произведения Сат В.А, отражающие, по смыслу, установки и доктрины, которым намерены придерживаться его последователи, называющие себя «Тенгрианство-Небесная Вера»  - это 1) учредительные документы, включающие и справки об основах вероучения и культа; 2) сборник стихов «Родина у нас одна». По первому блоку документов позиция отражена выше (см. исследование по 1, 2 вопросам). По второму, т.е. авторским произведениям исследователи проанализировали частично ряд стихотворений из сборника «Родина у нас одна». Сат В.А. понимание тенгрианства раскрывает в своих произведениях и в т.ч. стихах и раздает их людям (Сат В.А. подтвердил эту информацию при беседе на 1-м заседании Совета от 1 марта 2012г.).
Анализ в отношении нескольких стихов фиксирует формирование негативного образа российской власти, русских в глазах алтайцев и способствует формированию национализма, неприятия, враждебности одного народа по отношению к другому. Характер стихов не способствует диалогу и миру среди народов. Лишь одному человеку Сат В.А. дает положительную оценку – ученому Радлову В.В., который писал о благородных чертах алтайского народа. И это самое описание Сат В.А. полагает в основание этической стороны тенгрианства. В части 2. Стихотворения «Две судьбы» или «Долгая дорога в никуда». Алтайцы показаны как мирные, смиренные мученики, которых обмануло российской царское правительство, оно их пугало Китаем (Сат В.А. в стихах проводит мысль что алтайцам китайцы никогда не угрожали, т.е. зачеркивает тот факт что были страшные бедствия на протяжении веков, отрицает факт того, что алтайцы самостоятельно обратились к Российской империи о защите и добровольном вхождении в нее. Если не было такого факта, то можно представить русских как колонистов, а не защитников» [16, С. 8. «Родина у нас одна]. Российская власть заставляла переселяться, выгоняла с родной земли, хотела уничтожить всех алтайцев, чтобы даже тени их не было (см. стих. «Долгая дорога в никуда»). В стих. «Две судьбы» сказано, что алтайцы были чистыми, не знали скверных слов и т.п., а пришли другие люди (русские) и началось воровство, сквернословие, грабеж и прочее. Сат В.А. формирует у читателя негативный образ русских людей как колонистов и завоевателей, которые только и «мечтают» (термин Сат В.А.), как бы обворовать и уничтожить алтайцев.
Общий вывод:
Слишком абстрактный нефиксированный характер предоставленных данных о вероучении и особенно вероисповедальной практике, нет четко фиксированного набора организационных элементов, история самого движения представляется крайне проблемной, не имеющей пока четкого оформления в науке и религиозном мире, нет данных по основополагающей канонической вероучительной литературе (ни единого канона, книги, сборника заповедей и прочее, опоры на Свящ. Писание тенгрианства. Отсутствие сведений об иерархической организационной структуре в представленных документах и отсюда не понятен принцип (механизм) преемственности, а, следовательно, и принцип преемственности в обучении вероучению и воспитанию своих последователей.
Существуют некоторые сомнения относительно достоверности сведений, содержащихся в представленных документах: относительно основ вероучения, этимологии, довольно вольный перевод различных алтайских слов и привязка их к историческим событиям, несоответствие документальных данных и взглядов, обнаруживаемых непосредственно при беседе-опросе.
Само вероучение, представленное видение Сат В.А. в религиоведческой типологии относится к формам ранних религиозных верований, более близка к шаманизму, анимистическим верованиям. Поэтому претензия на некую проторелигию монотеистического или пантеистического формата по имеющимся документам не основательна, не имеет существенного подкрепления ни в научных трудах, ни в имеющихся основаниях и практике самого Сат В.А. и его последователей. В Уставе, основах вероучения (везде прописано именно вера «Тенгрианство», вероучение «Тенгрианство» – это не вполне соответствует представленным данным  в документах) постоянно встречаются неточности, противоречия, требующие существенной доработки (особенно в случаи желания последователей Сат В.А. возродить именно тенгрианство).
Наблюдается некоторое несоответствие представленных документов и стремления местной общины Сат В.А. к статусу возобновителей древней тюркской религии Тенгрианства. Речь скорее всего идет о желании заявителей исповедовать вероучение и осуществлять практику традиционной алтайской религиозной системы верований, включающей в себя шаманизм, анимизм, культ предков.
В направленных на Экспертный совет материалах «О местной религиозной организации «Тенгрианство – Небесная вера» не представлена источниковедческая база, доказывающая об исповедовании «тенгрианства», как религии (верования), предками современных алтайцев . Исходя из выше изложенного, можно утверждать, что у алтайцев на протяжении всех прошлых веков был распространен шаманизм, который в разные исторические периоды сосуществовал с буддизмом, христианством и другими религиями.
С учетом всего вышеизложенного рекомендуем последователям «Тенгрианство – Небесная Вера» определиться с пониманием тенгрианства как такового, доработать в соответствии с действующим законодательством и научными трудами соответствующие документы, представляемые для государственной регистрации в Управлении Министерства юстиции Российской Федерации по Республике Алтай.
______________________________________________________________
1.Загребина И.В. Государственная религиоведческая экспертиза: теория и практика. –М.: ИД «Юриспруденция», 2012. – 224с.
2.Каталог древнетюркских рунических памятников Горного Алтая. – Горно-Алтайск, 2012 – с.152. Л.Н. Тыбыкова, И.А. Невская, М. Эрдал.
3.Кызласов И.Л. Памятники рунической письменности Горного Алтая. Учебное пособие. Часть первая. Памятники енисейского письма. Горно-Алтайск, РИО ГАГУ, 2002 – 164с.
4. Суразаков А.С. О понятии «анимизм» // Урал-Алтай: через века в будущее. Горно-Алтайск. 2005.
5. Алексеев Н.А. Ранние формы религии тюркоязычных народов Сибири. Новосибирск, 1980. С. 33-34; Потапов Л.П. Алтайский шаманизм. Л., 1991. С. 24-25; Муйтуева В.А. Традиционная религиозно-мифологическая картина мира алтайцев. Горно-Алтайск, 2004.
6. История Монгольской Народной Республики. М., 1966.
7. Гумилев Л.Н. В поисках вымышленного царства. СПб., 1994.
8. Алтай кеп-куучындар / сост. Е.Е. Ямаева, И.Б. Шинжин. Горно-Алтайск, 1994. 416 с.
9. История Республики Алтай Т. II. Горный Алтай в составе Российского государства (1756-1916 гг.) / отв. ред. Н.В. Екеев. Горно-Алтайск, 2010.
10. Движение Ак jаn (Белая вера) – Бурханизм на Алтае: взгляд через столетие. Матер. науч. конф., посвящ. 100-летию событий в долине Теренг. Горно-Алтайск, 2004.
11. Калачев А.. Поездка к теленгитам на Алтай. /Живая старина, 1896, вып.III и IV. С. 510-522.  Так на стр. 518. Путешествия по Алтаю. (Слово об Алтае, т.III, кН.2). – АУ РА Литературно-издательский Дом «Алтын-Туу», 2011. – 544с.
12.Яблоков И.Н.. Религиоведение: Учебное пособие и учебный словарь-минимум по религиоведению. М. - Гардарика, 1998. – 536с.
13. Кудрявцев В.В. Лекции по истории религии и свободомыслия. Изд. 3-е, испр. и доп. – Минск: ТетраСистемс, 1998.
14. Лукашов В.А., Омурова Т.О., Трофимова З.П. Религиоведение: методика преподавания. Москва - Воронеж: МПСИ; МОДЭК, 2000.
15.Угринович Д.М. Введение в религиоведение. Изд. 2-е, доп. М.: Мысль, 1985.
16. Сат В.А. Родина у нас одна. В 2 ч. Сборник стихов. Горно-Алтайск, 2012г.
17. Ядринцев Н.М. Алтай и его инородческое царство. Исторический вестник, 1885г., №6.т.20./ Путешествия по Алтаю. (Слово об Алтае, т.III, кН.2). – АУ РА Литературно-издательский Дом «Алтын-Туу», 2011. – 544с.
18. Иллюстрированная история религий. В 2-х томах./Под ред. проф. Д.П. Шантепи де ля Соссей. Изд-е второе. Репринт. 1899. Изд-во Спасо-Преображенский Валаамский монастырь 1992.
19. Торгашев Г.А. Основы религиоведения. СПб: Питер, 2004 – 364с.
20. Самыгин С.И., Нечипуренко В.И., Полонская И.Н. Религиоведение: социология и психология религии. Ростов-на-Дону; «Феникс», 1996. – 672с.
21. История культуры Алтая: В трех частях. –Ч.1. (7 класс). Культура Алтая с древнейших времен до начала XX века/ Под общей ред. Д-ра филос. наук С.А. Ан т В.Е. Фомина. – Барнаул: Пикет, 19999. – 149с.: ил., вкл
22.Эгильский Е.Э., Матецкая А.В., Самыгин С.И. Новые религиозные движения. Современные нетрадиционные религии и эзотерические учения. Учебное пособие. М., 2011 – 224с.
23.Безертинов Р.Н. Древнетюркское мировоззрение «тэнгрианство»: Учебное пособие -  Казань: РИЦ «Школа», 2006. – 164с;
24.Безертинов Р.Н. Тенгрианство – религия тюрков и монголов: Научно-популярное издание., 2-е изд., доп. – Н.Челны. Аяз, 2000, Слово, 2004 – 448с.